СОКРОВЕННОЕ
в постижении Пути
14.10.2020
Статья посвящена исследованию связи образа реального настоящего и образа «Пути», который в свою очередь позволяет обратиться к вопросу о природе сознания. Немаловажным фактором является рассмотрение индивидуального опыта воплощения Пути с точки зрения даосских и экзистенциальных позиций в сегодняшнее время. Мы живем в момент истории, когда время бросило вызов современной технократической цивилизации, обнажив суть человеческой жизни, которая состоит далеко не в накоплении материального, не в приобретении, а в постижении, совершенствовании духовного и телесного.
Рис. 1. «Сокровенное», А. Санникова, 2017
Рис. 1. «Сокровенное»,
А. Санникова, 2017
А. Санникова, 2017
Время, в котором ныне живет человек, на наших глазах превращается в притчу, действие которой одновременно разворачивается в необъятном пространстве, затрагивая не отдельно взятые государства, не отдельно взятые народности или даже небольшие группы людей, а во всем мире и значение которой постигается в переживании потока перемен.
Уникальность ситуации с ковид‑19 показало со всей болезненностью, насколько уязвим человек в своем представлении о понимании Бытия. Сместив ценности Бытия в реализации духовных и телесных практик в сторону достижения бытия комфорта и благополучия, человек сосредоточил все свои усилия на взращивании технократических концепций и создании новой технократической модели общества, исключающего взаимопроникновения чувств и разума, сознательного и иррационального. И если раньше события кардинального характера могли происходить локально, оставляя возможность уединения или сокрытия от природных или социальных катаклизмов, то сейчас, сию минуту приходит осознание глобальности происходящего, не оставляющего возможность укрыться. И вместе с этим пониманием накрывает щемящее чувство ограничения и безысходного окончания. То, о чем пророчествовали философы Востока, говоря, что «само бытие Пути есть не что иное, как «тысяча превращений, десять тысяч перемен», когда «метаморфоза не сводится к логической единичности, но непрестанно творит бесконечно разнообразный мир», трансформировалось в сознании человека 21 века во что-то безликое, рационально просчитанное [1, с. 31]. Имманентность жизненного потока застыла в рациональном, жестко детерминированном облике современного общества. Однако в силу неординарности ситуации вопрос о бытии человека, о преобразовании его сознания, о том, как остаться здоровым и выжить мучительно отзывается в сердце каждого человека.
Встреча с Иным, с ничтожно малой субстанцией, вирусом, взорвало представление о непрерывности времени, о бесконечности мира и пребывания человека в нем. Непонимание, боль и страх перед скрытым нашему взору существом, который может привести к умерщвлению плоти, «свертывают» наше стремление к осознанию себя, отсекают мысли о будущем, что для Карла Ясперса, одного из самых ярких представителей ученой мысли в области психотерапии и истории 20‑го столетия, было принципиально важным с точки зрения исторической концепции человеческого существования, что «без осознания будущего вообще не может быть философского осознания истории». В своем труде «Смыслы и назначение истории» он писал: «Я пребываю открытым для будущего. Это состояние ожидания и поисков истины, еще незнания даже того, что уже есть, но что будет полностью доступно пониманию, только глядя из будущего. При таком понимании даже прошлое не завершено: оно продолжает жить, его решения не полностью, а лишь относительно окончательны, они могут быть пересмотрены. То, что было, может быть истолковано по-новому. То, что казалось решенным, вновь становится вопросом. То, что было, еще откроет, что оно есть.» [2, с. 266]. Чувствуя себя потерянным, одиноким, оставаясь наедине с ворохом амбивалентных мыслей, переживая острое непонимание настоящего, страх из-за опасности потерять здоровье и, наконец, физически закрываясь от соприкосновения с миром четырьмя стенами своего дома, человек теряет чувство реальности. А, стало быть, он лишается возможности исследовать то, что произошло и происходит. Но если смятение и страх дня сегодняшнего начинают доминировать в нашей жизни, то они мешают нам увидеть будущее, без которого невозможно дальнейшее существование. Душевная уязвимость, мнительность и раздражительность от хаотического появления умозрительных концепций, обескураживающих в своей массе отсутствием научного, философского подхода в анализе происходящего, сворачивает у человека пространство осознанной рефлексии, суживает горизонт экзистенциального опыта. «Наше время – время упрощений. Успехом пользуются лозунги, все объясняющие универсальные теории, грубые антитезы… Упрощение держится псевдонаучной абсолютности» [3, с. 148]. Там, где познание не является основой жизненных устремлений, страх прокладывает границы не-понимания, не-осознавания, купируя внимание на отдельно представленном, желаемом материальном предмете и соответственно выталкивая человека из «всеобъятной цельности, неудержимо текучей полноты бытийствования, которая дает возможным сам акт мысли» [4, с. 35]. На наш взгляд, толкование акта познания в китайской традиции как идеи следования потоку жизни созвучна представлению Карла Ясперса. «Мыслящий человек еще сам находится в развитии, которое и есть история, он незавершен и поэтому обладая ограниченным полем зрения, стоя на холме, а не на высоте, откуда открывается широкий горизонт, – видя в каком направлении могут идти возможные пути, но не знает, что является истоками и целью целого» [5, с. 266].
Со всей страстностью, пылкостью души Карл Ясперс отстаивает идею единой целостной истории, как проявления истины Бытия. Предпринимая «дерзновенные попытки» в доказательстве понимания всеобщей истории человечества как единства, бесконечной всеобъемлимости, сложность постижения которой неимоверна высока для человека, Ясперс предостерегает от заведомо ложных путей исследования, которые могут привести в никуда, если рассматривать историю как ряд случайностей, бесцельно появляющимися и исчезающими. Для постижения единства также невозможно то положение вещей, когда историю со всем ее многообразием фактов, персонажей, препарируют подобно человеческому организму, пытаясь впоследствии из расчлененных частей составить целостное представление. Задача состоит в том, чтобы осознать многогранность исторических линий, событий и образов, оставаясь открытым тому, что находится за пределами всего этого. Постигнуть сопряжение времен – прошлого, настоящего и будущего, поскольку без научного исследования произошедшего и реально происходящего невозможно осознание вектора движения в будущее, в то, что еще сокрыто от нас и в то же время в высокой степени зависит от нашего видения прошлого и настоящего, что составляет глубинный смысл существования человечества, что возвышает дух человеческий.
Уникальность ситуации с ковид‑19 показало со всей болезненностью, насколько уязвим человек в своем представлении о понимании Бытия. Сместив ценности Бытия в реализации духовных и телесных практик в сторону достижения бытия комфорта и благополучия, человек сосредоточил все свои усилия на взращивании технократических концепций и создании новой технократической модели общества, исключающего взаимопроникновения чувств и разума, сознательного и иррационального. И если раньше события кардинального характера могли происходить локально, оставляя возможность уединения или сокрытия от природных или социальных катаклизмов, то сейчас, сию минуту приходит осознание глобальности происходящего, не оставляющего возможность укрыться. И вместе с этим пониманием накрывает щемящее чувство ограничения и безысходного окончания. То, о чем пророчествовали философы Востока, говоря, что «само бытие Пути есть не что иное, как «тысяча превращений, десять тысяч перемен», когда «метаморфоза не сводится к логической единичности, но непрестанно творит бесконечно разнообразный мир», трансформировалось в сознании человека 21 века во что-то безликое, рационально просчитанное [1, с. 31]. Имманентность жизненного потока застыла в рациональном, жестко детерминированном облике современного общества. Однако в силу неординарности ситуации вопрос о бытии человека, о преобразовании его сознания, о том, как остаться здоровым и выжить мучительно отзывается в сердце каждого человека.
Встреча с Иным, с ничтожно малой субстанцией, вирусом, взорвало представление о непрерывности времени, о бесконечности мира и пребывания человека в нем. Непонимание, боль и страх перед скрытым нашему взору существом, который может привести к умерщвлению плоти, «свертывают» наше стремление к осознанию себя, отсекают мысли о будущем, что для Карла Ясперса, одного из самых ярких представителей ученой мысли в области психотерапии и истории 20‑го столетия, было принципиально важным с точки зрения исторической концепции человеческого существования, что «без осознания будущего вообще не может быть философского осознания истории». В своем труде «Смыслы и назначение истории» он писал: «Я пребываю открытым для будущего. Это состояние ожидания и поисков истины, еще незнания даже того, что уже есть, но что будет полностью доступно пониманию, только глядя из будущего. При таком понимании даже прошлое не завершено: оно продолжает жить, его решения не полностью, а лишь относительно окончательны, они могут быть пересмотрены. То, что было, может быть истолковано по-новому. То, что казалось решенным, вновь становится вопросом. То, что было, еще откроет, что оно есть.» [2, с. 266]. Чувствуя себя потерянным, одиноким, оставаясь наедине с ворохом амбивалентных мыслей, переживая острое непонимание настоящего, страх из-за опасности потерять здоровье и, наконец, физически закрываясь от соприкосновения с миром четырьмя стенами своего дома, человек теряет чувство реальности. А, стало быть, он лишается возможности исследовать то, что произошло и происходит. Но если смятение и страх дня сегодняшнего начинают доминировать в нашей жизни, то они мешают нам увидеть будущее, без которого невозможно дальнейшее существование. Душевная уязвимость, мнительность и раздражительность от хаотического появления умозрительных концепций, обескураживающих в своей массе отсутствием научного, философского подхода в анализе происходящего, сворачивает у человека пространство осознанной рефлексии, суживает горизонт экзистенциального опыта. «Наше время – время упрощений. Успехом пользуются лозунги, все объясняющие универсальные теории, грубые антитезы… Упрощение держится псевдонаучной абсолютности» [3, с. 148]. Там, где познание не является основой жизненных устремлений, страх прокладывает границы не-понимания, не-осознавания, купируя внимание на отдельно представленном, желаемом материальном предмете и соответственно выталкивая человека из «всеобъятной цельности, неудержимо текучей полноты бытийствования, которая дает возможным сам акт мысли» [4, с. 35]. На наш взгляд, толкование акта познания в китайской традиции как идеи следования потоку жизни созвучна представлению Карла Ясперса. «Мыслящий человек еще сам находится в развитии, которое и есть история, он незавершен и поэтому обладая ограниченным полем зрения, стоя на холме, а не на высоте, откуда открывается широкий горизонт, – видя в каком направлении могут идти возможные пути, но не знает, что является истоками и целью целого» [5, с. 266].
Со всей страстностью, пылкостью души Карл Ясперс отстаивает идею единой целостной истории, как проявления истины Бытия. Предпринимая «дерзновенные попытки» в доказательстве понимания всеобщей истории человечества как единства, бесконечной всеобъемлимости, сложность постижения которой неимоверна высока для человека, Ясперс предостерегает от заведомо ложных путей исследования, которые могут привести в никуда, если рассматривать историю как ряд случайностей, бесцельно появляющимися и исчезающими. Для постижения единства также невозможно то положение вещей, когда историю со всем ее многообразием фактов, персонажей, препарируют подобно человеческому организму, пытаясь впоследствии из расчлененных частей составить целостное представление. Задача состоит в том, чтобы осознать многогранность исторических линий, событий и образов, оставаясь открытым тому, что находится за пределами всего этого. Постигнуть сопряжение времен – прошлого, настоящего и будущего, поскольку без научного исследования произошедшего и реально происходящего невозможно осознание вектора движения в будущее, в то, что еще сокрыто от нас и в то же время в высокой степени зависит от нашего видения прошлого и настоящего, что составляет глубинный смысл существования человечества, что возвышает дух человеческий.
Рис. 2. «Сопряжение стихий», А. Санникова, 2017
Рис. 2. «Сопряжение стихий»,
А. Санникова, 2017
А. Санникова, 2017
Однако в эпоху технического прогресса, в котором поиск смыслов, истины, бесконечного удивления от встречи с непознанным заменяется на выстраивании системы упрощения во всех сферах человеческой жизни, включая науку и искусство, понятие единства подменятся на расширение поля коммуникации, захватывающего все больше человеческой массы, уходит в небытие интерес к человеку познающему, с трепетом относящегося к своей неразгаданной природе. Можно только с грустью признавать тот факт, как еще 150 лет тому назад Буркхард в своих «Размышлениях о мировой истории» предвидел модель общества, люди которого потеряют интерес к саморефлексии, чувству свободы и пониманию того, в чем заключается ценность человеческой жизни. «Способность к рассуждению будет вытеснена готовностью к подчинению, единичное и множественное – целостным и единым. Значительная часть процветающих научных исследований и занятий, а также искусств, быть может исчезнет, а то, что останется, должно будет вдвойне напрячь свои силы. Под воздействием резких и постоянных напоминаний люди вынуждены будут понять, что приобретательство и общение отнюдь не являются главными в их жизни. Реакция свободного идеала так или иначе проявится, но ценой сверхчеловеческих усилий и напряжений» [6, с. 157]. Однако без намерения стать свободным, без воспитания внимания к своему внутреннему состоянию, развитию внутренней чувствительности не может начаться Путь духовных и телесных практик, ведущих человека к духовному прозрению, телесному совершенству и внутренней полноте Бытия.
Понимание содержания свободы открывается в экзистенциальном опыте, когда человек безгранично открыт миру, когда он готов воспринимать все то, что творится вовне, когда, возможно, действительно ценой сверхчеловеческих усилий человек осознает всю противоречивость и изменчивость мира. Будучи свободным, человек принимает решение действовать, решение, которое вырастает из внутреннего желания и понимания, несмотря на тот факт, что неуверенность, сомнительность в собственной правоте и необходимости преодоления внешних границ вызывает не менее сильное ощущение. Ведь снимая ограничения по отношению к себе, человек трансформирует свои отношения и с другими людьми, с которыми он живет в одном сообществе. По мере преодоления, продвижения во времени меняется и степень его индивидуального проникновения и взаимодействия с миром. В бесстрашной открытости, в напряженности меняющихся разнополярных событий и с сознательной решимостью к действию человек обретает свободу к поиску истины и, стало быть, осуществляет идею задуманного – постичь собственную природу и стать здоровым. Напротив, «свобода теряется там, где от полярностей отказываются в пользу ограниченности – будь то в общественном устройстве, которое забывает о своих собственных границах, будь то в крайностях, пристрастно отрицающих это устройство, будь то в каком-то одном полюсе, который рассматривает себя как целое» [7, с. 168].
Ситуация с пандемией, пережитая человечеством, показала, насколько хрупка наша свобода, если в объективности сообщества людей человек не свободен по своей социальной природе, его свобода не может быть чем-то окончательно установленным и гарантированным, даже если речь идет о высоко-организованном с точки зрения социо-политического устройства общества. Напротив, как единичный индивидуум человек открывает для себя мир субъективных переживаний, переживаний действительной свободы, необыкновенно острой чувствительности к событийности мира и трансцендентности. Свобода позволяет быть всему, что может мыслиться как бесконечный ряд превращений, метаморфоз, сцеплением взаимоотталкивающихся крайностей.
Понимание содержания свободы открывается в экзистенциальном опыте, когда человек безгранично открыт миру, когда он готов воспринимать все то, что творится вовне, когда, возможно, действительно ценой сверхчеловеческих усилий человек осознает всю противоречивость и изменчивость мира. Будучи свободным, человек принимает решение действовать, решение, которое вырастает из внутреннего желания и понимания, несмотря на тот факт, что неуверенность, сомнительность в собственной правоте и необходимости преодоления внешних границ вызывает не менее сильное ощущение. Ведь снимая ограничения по отношению к себе, человек трансформирует свои отношения и с другими людьми, с которыми он живет в одном сообществе. По мере преодоления, продвижения во времени меняется и степень его индивидуального проникновения и взаимодействия с миром. В бесстрашной открытости, в напряженности меняющихся разнополярных событий и с сознательной решимостью к действию человек обретает свободу к поиску истины и, стало быть, осуществляет идею задуманного – постичь собственную природу и стать здоровым. Напротив, «свобода теряется там, где от полярностей отказываются в пользу ограниченности – будь то в общественном устройстве, которое забывает о своих собственных границах, будь то в крайностях, пристрастно отрицающих это устройство, будь то в каком-то одном полюсе, который рассматривает себя как целое» [7, с. 168].
Ситуация с пандемией, пережитая человечеством, показала, насколько хрупка наша свобода, если в объективности сообщества людей человек не свободен по своей социальной природе, его свобода не может быть чем-то окончательно установленным и гарантированным, даже если речь идет о высоко-организованном с точки зрения социо-политического устройства общества. Напротив, как единичный индивидуум человек открывает для себя мир субъективных переживаний, переживаний действительной свободы, необыкновенно острой чувствительности к событийности мира и трансцендентности. Свобода позволяет быть всему, что может мыслиться как бесконечный ряд превращений, метаморфоз, сцеплением взаимоотталкивающихся крайностей.
Рис. 3. «Трансцендентность», А. Санникова, 2017
Рис. 3. «Трансцендентность»,
А. Санникова, 2017
А. Санникова, 2017
Свобода именует собой мудрость, влекущую человека к непознанному. И в этом отношении время сегодняшнего дня превращается на моих глазах в притчу, смысл которой заключен в постоянном пробуждении сознания в жизни единичного человека, которому в традициях западно-европейского сообщества подобное понимается как недоступное и непостижимое. В следствии этого в современной культуре, к сожалению, доминируют жесткие, ригидные формы восприятия. Путь человека в Бытии не остался исключением, он стал напоминать диаграмму с четко вымеренными позициями, исключающими сомнения и заблуждения по поводу объективных законов человеческой жизни, начиная с даты рождения, социальной активности, зрелости и наконец заката жизни и смерти. И при этом из жизни человека абсолютно исчезает акт трансцендентности.
В нынешней ситуации откровением становится тот факт, что вынужденную отрешенность от дальнейшего развития приписывают людям, достигшим возраста 65 лет. Не доставляет затруднения помыслить, что, если человеку 80 лет и более, то, несомненно, предполагается, что это человек угасающего сознания, безучастно смотрящий на свою жизнь и безропотно принимающий конечность своего духовного и телесного существования. Хотя «Конфуций, по его собственным словам, в 70 лет научился «следовать велению сердца, не нарушая правил» [8, с. 258]. И в моей жизни есть пример единичного человека, женщины, которая и в этом возрасте жаждет свободы, чтобы иметь возможность заглянуть в неведомое и благодаря собственному опыту научиться видеть ограниченность представлений о человеке и о здоровье в отношении себя.
«Честное признание своего знания и незнания китайский мудрец Конфуций назвал истинным знанием» [9, с. 30]. Каким же образом сосуществует то, что уже известно и то, что еще предстоит открыть? Опыт этого человека показывает, что жизнь в постоянном движении, превращении и есть прохождение Пути, безначального и бесконечного, неисчерпаемого по своему разнообразию. Причем само телесное движение должно иметь разные формы проявления. Активность позиции нередко влечет за собой ситуации, в которых приходится преодолевать непростые состояния души и тела.
В нынешней ситуации откровением становится тот факт, что вынужденную отрешенность от дальнейшего развития приписывают людям, достигшим возраста 65 лет. Не доставляет затруднения помыслить, что, если человеку 80 лет и более, то, несомненно, предполагается, что это человек угасающего сознания, безучастно смотрящий на свою жизнь и безропотно принимающий конечность своего духовного и телесного существования. Хотя «Конфуций, по его собственным словам, в 70 лет научился «следовать велению сердца, не нарушая правил» [8, с. 258]. И в моей жизни есть пример единичного человека, женщины, которая и в этом возрасте жаждет свободы, чтобы иметь возможность заглянуть в неведомое и благодаря собственному опыту научиться видеть ограниченность представлений о человеке и о здоровье в отношении себя.
«Честное признание своего знания и незнания китайский мудрец Конфуций назвал истинным знанием» [9, с. 30]. Каким же образом сосуществует то, что уже известно и то, что еще предстоит открыть? Опыт этого человека показывает, что жизнь в постоянном движении, превращении и есть прохождение Пути, безначального и бесконечного, неисчерпаемого по своему разнообразию. Причем само телесное движение должно иметь разные формы проявления. Активность позиции нередко влечет за собой ситуации, в которых приходится преодолевать непростые состояния души и тела.
Рис. 4. «Воды Осуги», А. Санникова, 2017
Есть нечто в этом экзистенциальном опыте то, что возвращает мысль к метафорическому рассказу об усмирении буйвола в буддистской литературе, описывающего ступени духовного развития и совершенства. В нашей истории, конечно, же речь идет о человеке, который не помышляет о достижении просветления, но который благодаря внутреннему воспитанию сосредоточенности, свои помыслы и действия направляет на реализацию идеи здоровья, на укрощение «буйвола» и его усмирение.
«Мало-помалу укрощенный и подчиненный,
Он бредет вслед за пастухом через заоблачные долины,
Пастух твердо держит поводья, не дает послабленья.
И бодрствует, не зная усталости, дни напролет» [10, с. 275].
Как бы завораживающе ни звучали эти слова, однако за их поэтичностью кроется настойчивость, критический взгляд, порою обуздание своей чувственной природы, каждодневный опыт с преодолением страха и желание быть нужной, полезной, знающей секреты жизни. Как пастух, который укрощает буйвола, она входит в воду, чье тепло в средней полосе России может быть весьма скромным и переменчивым, не более 20 градусов, и плывет. А начинает она плавать при 15. Не боюсь предположить, что немногие люди моложе возрастом сочтут подобную практику купания как допустимую форму оздоровления своего организма. Вхождение в подобную воду – это стрессовая ситуация для организма, на которую, в первую очередь, надо отважиться, решиться сделать шаг в неизвестное, понимая, что холодная вода вызовет дисбаланс, приведет организм в движение, в котором есть доля риска, опасности не справиться с новыми психо-физическими нагрузками. Однако не-вхождение в прохладную воду заведомо означает для нее отказ от возможности открыть в себе самой новые ресурсы, стать крепче телесно и укрепиться духом, позволяющим смелее смотреть в будущее. Принятие опасности в определенной степени может указать дорогу к спасению. Каждый последующий шаг корректирует состояние организма, научает ее тоньше различать изменения, происходящие в теле, отслеживать степень внутренней готовности к преодолению холода, разницы температур воды и воздуха, оценить силу внутренней энергии, которую невозможно просчитать на рациональном уровне. Вероятно, сама стихия воды предназначена для того, чтобы человек был гибок в восприятии мира, нетождественного и вечно Другого по отношению к человеку и без которого не развивалась бы жизненная интуиция, не рождалась бы спонтанность и самодостаточность. В мимолетном прозрении просвечивает надежда, которая сопровождает наши действия, что совершаемое превращение есть неизбывность Пути, скрывающего и одновременно открывающего себя в будущем.
Не будем забывать, что речь идет о человеке преклонного возраста, перешедшего рубеж 80-летия. А это, стало быть, налагает отпечаток на восприятие человека себя в роли пассивного субъекта, чья модель мира резко ограничена предлагаемыми обстоятельствами со стороны общества. И, следовательно, драматичным образом созревает идея о бессмысленности существования, об отсутствии стремления заглянуть в будущее, заняться своим здоровьем и развитием, если в сознании присутствует мысль об абсолютной конечности Бытия, приводящая к внутренней опустошенности и безмолвию. Смерть как конечность для единичного человека, критически мыслящего, может означать полное бездействие или полное отрицание смысла человеческой жизни, толкающая его на безрассудные поступки, лишая его воли к жизни и познанию. Однако смерть может стать и целью прозрения. «Духовно зрелым и, следовательно, мудрым можно назвать только того, кто принял, впустил в свою жизнь собственную смерть. Мудрость не есть знание, поскольку смертью нельзя владеть, она есть скорее отношение, обращенность в неведомое и неисповедимое, но в высшей степени определенное» [11, с. 24].
Возможно ли, что человек, о котором идет речь, помышлял о смерти как об очередном превращении в океане жизни, мне не дано знать. Но то, что сокровенную глубину жизни она постигает вновь и вновь, устремляясь в будущее, порой теряясь в рассогласованности ситуаций, чувственном переживании жизненных событий, говорит об открытости ее сердца и доверии к необозримому, о погруженности в помыслы и действо, и о радости, которую она испытывает от соприкосновения к сокровенному.
Литература
1. Малявин В. В. Духовный опыт Китая. – М.: Астрель: АСТ, 2006. – 397 с.
2. Ясперс К. Смысл и назначение истории: Пер. с нем. – М.: Политиздат, 1991. – 527 с. – (Мыслители XX в.)
«Мало-помалу укрощенный и подчиненный,
Он бредет вслед за пастухом через заоблачные долины,
Пастух твердо держит поводья, не дает послабленья.
И бодрствует, не зная усталости, дни напролет» [10, с. 275].
Как бы завораживающе ни звучали эти слова, однако за их поэтичностью кроется настойчивость, критический взгляд, порою обуздание своей чувственной природы, каждодневный опыт с преодолением страха и желание быть нужной, полезной, знающей секреты жизни. Как пастух, который укрощает буйвола, она входит в воду, чье тепло в средней полосе России может быть весьма скромным и переменчивым, не более 20 градусов, и плывет. А начинает она плавать при 15. Не боюсь предположить, что немногие люди моложе возрастом сочтут подобную практику купания как допустимую форму оздоровления своего организма. Вхождение в подобную воду – это стрессовая ситуация для организма, на которую, в первую очередь, надо отважиться, решиться сделать шаг в неизвестное, понимая, что холодная вода вызовет дисбаланс, приведет организм в движение, в котором есть доля риска, опасности не справиться с новыми психо-физическими нагрузками. Однако не-вхождение в прохладную воду заведомо означает для нее отказ от возможности открыть в себе самой новые ресурсы, стать крепче телесно и укрепиться духом, позволяющим смелее смотреть в будущее. Принятие опасности в определенной степени может указать дорогу к спасению. Каждый последующий шаг корректирует состояние организма, научает ее тоньше различать изменения, происходящие в теле, отслеживать степень внутренней готовности к преодолению холода, разницы температур воды и воздуха, оценить силу внутренней энергии, которую невозможно просчитать на рациональном уровне. Вероятно, сама стихия воды предназначена для того, чтобы человек был гибок в восприятии мира, нетождественного и вечно Другого по отношению к человеку и без которого не развивалась бы жизненная интуиция, не рождалась бы спонтанность и самодостаточность. В мимолетном прозрении просвечивает надежда, которая сопровождает наши действия, что совершаемое превращение есть неизбывность Пути, скрывающего и одновременно открывающего себя в будущем.
Не будем забывать, что речь идет о человеке преклонного возраста, перешедшего рубеж 80-летия. А это, стало быть, налагает отпечаток на восприятие человека себя в роли пассивного субъекта, чья модель мира резко ограничена предлагаемыми обстоятельствами со стороны общества. И, следовательно, драматичным образом созревает идея о бессмысленности существования, об отсутствии стремления заглянуть в будущее, заняться своим здоровьем и развитием, если в сознании присутствует мысль об абсолютной конечности Бытия, приводящая к внутренней опустошенности и безмолвию. Смерть как конечность для единичного человека, критически мыслящего, может означать полное бездействие или полное отрицание смысла человеческой жизни, толкающая его на безрассудные поступки, лишая его воли к жизни и познанию. Однако смерть может стать и целью прозрения. «Духовно зрелым и, следовательно, мудрым можно назвать только того, кто принял, впустил в свою жизнь собственную смерть. Мудрость не есть знание, поскольку смертью нельзя владеть, она есть скорее отношение, обращенность в неведомое и неисповедимое, но в высшей степени определенное» [11, с. 24].
Возможно ли, что человек, о котором идет речь, помышлял о смерти как об очередном превращении в океане жизни, мне не дано знать. Но то, что сокровенную глубину жизни она постигает вновь и вновь, устремляясь в будущее, порой теряясь в рассогласованности ситуаций, чувственном переживании жизненных событий, говорит об открытости ее сердца и доверии к необозримому, о погруженности в помыслы и действо, и о радости, которую она испытывает от соприкосновения к сокровенному.
Литература
1. Малявин В. В. Духовный опыт Китая. – М.: Астрель: АСТ, 2006. – 397 с.
2. Ясперс К. Смысл и назначение истории: Пер. с нем. – М.: Политиздат, 1991. – 527 с. – (Мыслители XX в.)
Поделиться:
Републикация части материала, не превышающей по объему 25% исходной статьи, допускается с обязательным указанием автора и гиперссылкой на адрес полнотекстового материала на сайте art-in-psychology.com
Републикация части материала, не превышающей по объему 25% исходной статьи, допускается с обязательным указанием автора и гиперссылкой на адрес полнотекстового материала на сайте art-in-psychology.com
Иллюстрации Анастасии Санниковой.
